Ceremonia reconocimiento César José como Uchi deshi

Ceremonia de reconocimiento como uchi deshi y sempai a  nuestro alumno Cesar José, (un ejemplo para todos).

   Con hecho de practicar Karate do tradicional, nos vemos imbuidos en sus tradiciones y costumbres, por lo que en el día de ayer, se realizó una merecida ceremonia, en el Juku Dojo Seipai, donde se le hizo entrega de un katana, (que representa el afilado espíritu de un verdadero Karateka), a un alumno, un amigo, un Budoka  como César José, al ser considerado como Sempai y Uchi dechi del Dojo. Empezó siendo un niño y tras 17 años de práctica constante, de entrega y de una conducta impecable te has convertido en un referente para todos, es para mi un honor haberte instruido en este arte del Karate do al que tanto queremos. Gracias amigo.

Arigato Gozai mashita!

Dentro de la cultura japonesa uchi se refiere a los conceptos internos como, confianza, familiar, discípulo, etc…  Por lo general los Uchi deshi vivían en el Dojo del Maestro quedando a su entera disposición en una relación casi de Padre a hijo, enseñándole el Sensei con un entrenamiento intensivo, no solo técnicas, sino los aspectos mas profundos de su enseñanza.

Ser uchi deshi, ALUMNO INTERNO, es entregarse totalmente al Camino a través del Maestro y aprender un estilo de vida que puede ser un punto de inflexión en tu existencia.

En la cultura Japonesa cuando el Maestro deposita en un alumno, ( deshi ), una confianza total y una dedicación especial este  consideraba un honor dicha elección. Si uno entra en el Camino por las razones correctas y se esmera por vivir una vida honorable y limpia es una buena forma de vivir. Si progresas en lo espiritual y en tu desarrollo personal, el BUDO te reeduca para comenzar a practicar el arte verdadero.

Sin pretender ser Japoneses, ni mucho menos compararnos a los  maestros del pasado, no por falsa modestia, sino por sentido común, pues cuando se investiga y estudia la vida de estos hombres y la entrega que hicieron para transmitir la esencia de las artes Marciales, solo los necios, no comprenden que estamos aupados en hombros de seres enormes, y que por eso tenemos lo que tenemos, no hemos inventado nada.

 

Los shin

Los shin o kokoro tienen que ver con espíritu, mente y sentimientos todo como una unidad de acción. Se trata de conceptos antiguos y a veces olvidados en los dojos modernos. El alumno que no los interiorice limitará su evolución y acabará involucionando.

Shoshin

Mantener la mente del principiante, del aprendiz.Es el estado de atención consciente, abierto a  aprender constantemente de todos y de todo.Permite al veterano ver aquellas cosas que no veía al principio.

Zanshin

Mantener constantemente un estado elevado de consciencia, todo lo percibo, todo lo siento. Es el estado de concentración antes, durante y después de la acción.Nos permite permanecer conectados a todo el contexto (espacio, tiempo, uno o varios atacantes).

Mushin

Que el espíritu de la acción no esté encadenado al pensamiento.“Mente de la no mente, mente sin ego. Como un espejo que refleja y no juzga”.Es el estado mental sin miedo, ni ira, ni ansiedad, ni previsión.Mejora nuestro rendimiento en el combate reglado o no.

Fudoshin

Mantener la mente inmóvil. Mantener nuestra estabilidad interna y externa.Este estado nos permite recibir y ceder, nos arraiga a la tierra y redirige la agresión sin que nada nos afecte. Da la serenidad ante ataques que deberían superarnos y sin embargo son repelidos.

Senshin

Liberar la mente, trascender. Sería el equivalente a un estado de iluminación.

“Ve plácidamente entre el ruido y la prisa recuerda que la paz puede estar en el silencio”

Las fases de Transmisión de conocimiento y el aprendizaje del Bunkai

A diferencia de las artes marciales modernas o gendai Budô en las que se sigue el sistema de grados por cinturones «kyu y dan” para valorar el conocimiento de los practicantes, uso inspirado en el milenario juego de mesa japonés *GO y adaptado al Judô por su fundador Jigoro Kano y posteriormente adoptado por otras artes marciales como Karate, Kendo, Aikido y Ninjutsu. En las escuelas de artes marciales tradicionales japonesas se sigue el sistema con mas de 2000 años de antigüedad de Menkyo o licencia en la enseñanza. En este sistema el Sōke otorga al estudiante el título, dependiendo del nivel de conocimiento alcanzado en su escuela, siendo el título más alto que se puede obtener el de Menkyo Kaiden, o licencia de transmisión completa.

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Kaisai no genri, la llave del kata

Escribió el Maestro Mabuni Kenwa en su libro publicado en 1938 “Karate do Nyu mon”, que el Kata constituye el centro neurálgico a través del cual se organizan los demás entrenamientos que componen este arte, como el Kumite, en todas sus variantes, desde el mas moderno y reglamentado Shiai, hasta el combate total que implica todo tipo de agarres, situaciones etc. Si analizamos los Katas en profundidad, comprenderemos que todo esta en ellos, no solo en su fase aplicativa sobre el combate,  sino en los métodos respiratorios para la salud, la recolocación postural y desplazamiento corporal sobre el Hara, conceptos sobre iniciación  budista, relación con los meridianos de medicina china, en definitiva se entenderá que  es una obra de ingeniería humana, que costo cientos de años y muchas generaciones forjar, hasta conseguir el refinamiento de los kata tradicionales que vemos en la actualidad. “IsHin de Shi”, (de tu alma a mi alma), empleada en el Budismo Zen para explicar que no es posible conocer la tradición si no se ha contactado con el maestro, esta Forma de concebir la enseñanza ha permitido que en Okinawa y Japón la transmisión de los conocimientos iniciaticos fuera la correcta. No se podía realizar si no concurrían factores insorteables, el alumno era sometido a una disciplina mental durísima durante años,  que evaluaba el verdadero nivel de nobleza e integridad moral que este poseía, su entrega y confianza al maestro debía ser total, sin fisuras, que ponía de manifiesto si la humildad que atesoraba  era la necesaria para darte unas herramientas, que en manos poco adecuadas podían provocar dolor a otras personas. Una vez demostrado se empezaba con el entrenamiento especializado, y cuando el maestro no tenía dudas sobre él, es cuando la transmisión se realizaba. Así ha sido durante siglos hasta después de la Segunda Guerra Mundial donde el Japón fue colonizado y dejo de ser una cultura feudal, para convertirse en una moderna nación.

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